Horarios Práctica

Wu Su (Kung Fu) 

Martes y jueves de 19:00 a 20:30 horas.
Sábados de 16:00 a 18:00 horas.

Otras actividades
Lunes y miércoles de 19:00 a 20:30 horas.

Salud / Meditación

Meditación, el justo equilibrio
Significado, estudio y práctica

A lo largo de mi experiencia he observado que las personas se acercan y comien­zan a practicar artes marciales por distintos motivos: algunos por influencia de las películas de cine y series de televisión, otros por simple curiosidad, para mejorar o solucionar algún problema de salud; entre las razones también se cuentan adelgazar y la moda.

Por otra parte, muchas personas ponen como motivo la defensa personal; a ve­ces se guardan sentimientos de venganza, o bien el convencimiento que a través de la práctica llegarán a ser poderosos y capaces de sorprender a cualquiera con su habilidad, dando lugar a una evaluación irreal de sí mismos. Otro tipo de persona viene pensando que éste puede ser un método o vehículo de búsqueda útil para su vida.

Con independencia del motivo todos, sin excepciones, encontrarán distintas dificultades.

En realidad, la práctica verdadera puede resumirse en cómo poder practicar con tranquilidad, a la vez que se logra comprender el sentido de lo que se está ha­ciendo. Para esto es indispensable tener la cabeza serena, sin molestias, y poder saber: ¿qué estoy haciendo?

Al lograr la armonía se va a comprender, inexorablemente, si fue correcto o in­correcto el motivo inicial que movió a la persona. Aquí se ve muy claro el camino real del arte marcial. Evidentemente no son solo golpes, sino que hay para des­cubrir un sentimiento más profundo. Y para esto se aprovechará, como vehículo, el movimiento del cuerpo. Si ha de iniciarse este autoconocimiento es imprescin­dible desarrollar, a medida que se avanza, un control de lo adquirido. En el caso que, luego de un período prudencial, no se logre una verdadera tranquilidad en movimiento, en realidad nunca se ha llegado al punto al que me estoy refiriendo. La ansiedad sólo lleva a un desequilibrio cada vez mayor, y se es presa fácil de la tensión. Para expresarlo de manera objetiva, por este camino sólo se han de recibir más golpes.

Un verdadero practicante de arte marcial no solo practica defensa y ataque ex­ternos, sino que debe ver con cada vez mayor claridad que el ataque más serio es uno contra uno mismo. En realidad, el problema más profundo de la vida se relaciona con esta parte.

La práctica correcta de la meditación tiene, fundamentalmente, un efecto sobre la mayor y mejor circulación energética con lo cual, imperceptiblemente, la salud en general tiende al equilibrio. Es, de lejos, el mejor de todos los ejercicios, al tiempo que es un método útil para descubrir, y así poder solucionar, problemas individuales.

Por esto considero que es primordial ayudarse a mejorar, y para ello la medita­ción constituye la herramienta fundamental. Influye sobre el practicante equi­librándolo en este camino, lo cual a su vez le permitirá expresarse a través del movimiento con completa exactitud. Les recuerdo, una vez más, que el aspecto físico se encuentra inseparablemente unido con el mental.

Esta práctica se debe corresponder con la vida diaria, con nuestro ritmo de descanso y vigilia, como así también con una sana y natural alimentación. La reunión de todos estos factores en una vigencia cotidiana redunda en una vida realmente equilibrada.

Todo practicante debe tener muy claro que con seguir exclusivamente este mé­todo ciertamente no obtendrá éxito alguno. Para tener éxito es indispensable llevar un ritmo de vida sano, de alimentación y descanso justos y ordenados, así como rectas acciones de vida; con todo esto se conforma una práctica sincera, sin prisa, que sin duda ha de fructificar.

Maestro Chen Chin Wen

Salud / Quiropraxia

Tratamiento manual que se basa en la prevención y tratamiento de la medicina tradicional china, con diversas manipulaciones en las diferentes articulaciones para recuperar la función normal de las mismas y del organismo, lo que ayuda a las personas a recuperar su salud, quitando presiones involuntarias y equilibrando el cuerpo en general.

Método en el cual no se utilizan medicinas perjudiciales para el cuerpo, ya que tan solo son manipulaciones corporales, mediante las cuales se busca con el ajuste articular, lograr un mejor tratamiento del tejido blando, y principalmente equilibrar los desordenes de la columna vertebral donde ser origina la mayoría de los problemas orgánicos y pensamientos desordenados. Pero no me cansare de repetirlo todo depende de la práctica que ustedes realicen y de su propio acondicionamiento físico para mantenerse equilibrados y atentos a todas las señales, visibles e invisibles, como siempre les recomiendo a los estudiantes de la escuela en el curso de Chi Kon.

La quiropraxia es un sistema terapéutico para equilibrar las enfermedades por trastornos en la inervación de los tejidos, causadas por presiones involuntarias, contusiones, compresión articular,  mala postura, su curación puede obtenerse mediante manipulación de las estructuras del cuerpo, sobre todo de la columna vertebral. No debemos de olvidar que así como el chi esta en todas las partes del cuerpo, no existe parte alguna del organismo a la que no llegue una densa red de fibras nerviosas que parten del cerebro y de la médula espinal que como una red eléctrica inerva todo el sistema orgánico de nuestro cuerpo. Toda compresión en los nervios, indudablemente puede terminar en una disfunción de los órganos, vísceras, meridianos y tejidos inervados por ellos, lo cual se puede solucionar con los ejercicios quiroprácticos.

Muchos casos que hoy en día son tratados con cirugía, bien podrían ser solucionados con tratamientos quiroprácticos, y la realización de ejercicios para devolver la funcionalidad a la articulación correspondiente. Lo que esta jugando en contra en este momento, es que las personas al sentir dolor no se atreven a realizar movimientos, y como ya están habituadas a que el médico les solucione todo, con rapidez y el menor esfuerzo, es la solución que buscan, con esto no quiero decir que no deban recurrir a consulta médica, ya que como siempre me a dicho el maestro Chen:

“Enrique, siempre hay que determinar primero que es lo que esta pasando, y luego realizar el tratamiento que corresponde”.

Visitar a su médico, realizar los exámenes necesarios es lo adecuado, lo que resulta muchas veces inapropiado es querer solucionar un problema articular solo con medicamentos, sin solucionar el problema de fondo. Esperemos que en el futuro la medicina china, sea considerada un método de tratamiento alternativo complementario y no un competidor, que por supuesto no lo es.

Veamos un ejemplo práctico

Golpeteo La persona boca abajo con los brazos a lo largo de su cuerpo, y procedemos a realizarle golpeteo con dedos extendidos para aflojarlo.

Recomendado para aliviar el dolor y reducir la fatiga, emplear la técnica en dolores musculares y espasmos. Útil para activar la circulación periférica, relajar a la persona como introducción al tratamiento y se puede emplear al final de la sesión como un relajante.

Arte Marcial - Wu Su (Kung Fu)

Nuestro método de práctica esta basado en los principios básicos de las disciplinas desarrolladas en los templos “Sao Lin”.  Las mismas, no están únicamente relacionadas con las artes marciales, sino que también con temas de estudio y práctica como lo son: movimientos corporales, ejercicios  respiratorios, meditación, como el camino para lograr la tranquilidad y serenidad mental, la alimentación natural, la dietoterapia, bioenergía, terapias alternativas, y los principios filosóficos, Budismo y Confucionismo,  integrados a una forma de vida.

Ahora bien que es un arte marcial, para algunos es tirar patadas y procurar ser más fuertes, para así poder ganar a otros, o para poder transformarse en un actor, como lo fue Bruce Lee, pero como practicante de muchos años y que he asumido al Wu Su como lo que es, una forma de vida, quiero decirles que esta muy lejos de ser simplemente un arte de pelea. No voy a historiar sobre sus orígenes, muchos libros ya se ocupan de eso, no voy a parafrasear sobre el Budismo, no soy un erudito del tema, pero me quedo con el ejemplo que nos daba el maestro Chen:

“En el campo hay personas que viven muy sanamente como lo enseña el Tzan, su ritmo de vida va en armonía con la naturaleza, ellos no hablan de Tzan, pero su expresión de vida es Tzan, muchas personas hablan mucho de Tzan, de lo que es vivir, pero viven muy mal”.

El arte marcial para la cultura china, es lo mismo que la educación física para nosotros, un aporte para mantener el cuerpo saludable, es formadora de Guerreros, que se preparan para combatir las vicisitudes de la vida y nuestras propias dificultades, tener el potencial necesario para dar y ayudar a las personas necesitadas que no encuentran solucionar sus problemas de salud, poder ser la mano amiga que esta presente cuando es necesario. Razón por la cual desde hace más de dos años me encuentro preparando a un grupo de practicantes en el desarrollo del Chi May Su Shie, estudio base de la medicina china, un legado dejado por el maestro Chen a sus cinturones avanzados, mediante el cual procuraremos instalar un lugar para dar atención y apoyo a todo aquel que lo necesite. 

El maestro Chen dijo:
“Es difícil encontrar una persona que no se engañe a sí misma y que sea sincera en la vida. Recién una vez que se ha decidido vivir sanamente se puede comenzar a practicar.

Tradicionalmente en China los alumnos elegían a los maestros, pero éstos también elegían a los alumnos. Podía suceder que un maestro viera que una persona no era adecuada para este método, y decida no enseñarle. Por otra parte, hubo casos en que el maestro decidiera enseñar una parte, y no  todo su arte. Los maestros no jugaban con los estudiantes; si veían que el alumno no era apto para estudiar este método no le hacían perder tiempo. Por supuesto que si hoy elegimos este mismo sistema terminaríamos cerrando la puerta de la escuela. Pero conviene conocer la idea que entender, por la práctica de un método, constituye un gran éxito en la vida.

Ahora sucede que muchos de los que enseñan afirman conocer Tai Chi, formas del Norte, formas del Sur, enseñan varios estilos, y dicen haber estudiado con cinco maestros. Parecen ser eruditos, personas de gran habilidad, pero quien conoce la tradición china se reirá, porque esto significa que le faltó paciencia para practicar un estilo y entonces cambia, y así continúa en constante cambio. Eso quiere decir que no tuvo éxito. Si alguien cambia de estilo a cada rato quiere decir que no comprende ni uno, ni el otro. Cambiar de uno a otro no es honorable, es una falla en su práctica, y es redundante usar la falla como publicidad. Entender realmente bien un estilo no es nada fácil.

El tercer maestro del templo Sao Lin y el primero que enseñó en las instala­ciones del mismo, fue un alumno de Hui Ko llamado Sen Tsan que escribió un poema titulado Shin Shin Min. La primera frase dice:

“El máximo significado del Tao no es tan difícil, lo difícil es que uno cede ante la variedad”.

Cuando se estudia un estilo, y luego se estudia otro y otro, nunca se encuen­tra un estilo con el que se está cómodo. Lo mismo sucede cuando se practica meditación un rato con una técnica, otro rato con otra, y así se va variando con cuanta técnica se conoce. Les garantizo que con esa manera de practicar nunca lograrán nada.

Un ejemplo para facilitar la comprensión del punto es el encendido de una estufa para calentar un ambiente. Si a los cinco minutos se la apaga y vuelve a encender, se la apaga, se la enciende, aunque se esté todo el invierno en esa tarea no se logrará calentar el ambiente. Por más que conozcan cien técnicas, deben saber que las mismas son cien molestias a uno mismo, que conocer más técnicas no significa entender más. Mucha gente dice conocer muchas formas, pero eso no quiere decir que realmente sepan mucho. Parece que coleccionaran formas, pero conocer es muy distinto de hacerlo bien. Practicar muchas formas no vale lo que vale un movimiento bien aprendido. Por ejem­plo, los grandes concertistas de piano pasan toda su vida practicando escalas, pero muchas personas que deciden estudiar música inmediatamente quieren interpretar canciones. Conocer bien un tema no es algo fácil, hace falta un método sincero para no engañarse a sí mismo, y si uno comienza engañán­dose a sí mismo nunca lo logrará. Llegar no es difícil, lo difícil es el viaje. Sin embargo, las personas ven el éxito, y no el sacrificio que hay que realizar para alcanzarlo. Podemos tomar como ejemplo a Maradona que cuando jugaba parecía tener la pelota atada a su botín, pero ¿quienes son los que vieron cuánto tiempo tuvo que entrenar? No hay que dejarse llevar por las apariencias, por lo que se ve en las películas: todo eso es una gran mentira. Son muchos los alumnos que se acercan al gimnasio pensando en pelear contra cinco personas: les aconsejo que no peleen a menos que ten­gan siete vidas como los gatos. Si los matan cinco veces todavía tendrán suerte. Ganarle a otro no es tan difícil, lo verdaderamente difícil es contra uno mismo. Pelear con uno mismo y ganar es muy difícil.

En el monasterio de Sao Lin se enseñó mediante una gran variedad de métodos que incluyen el arte marcial, pero toda la enseñanza estuvo orientada a no enga­ñarse a uno mismo. Si un golpe duele, duele, la práctica es algo muy real, pero es para conocerse a uno mismo - ese es el motivo principal.

Espero que por esta práctica puedan algún día encontrar a alguien que no se en­gañe a sí mismo. Da-Mo enseñó en ese templo, pero la historia nada dice acerca de que haya enseñado lucha, escrito un libro sobre combates, o peleado alguna vez con alguien”.

Quiero alentarlos a que practiquen Wu Su, la edad no es un impedimento, no se dejen llevar por personas que vuelan y hacen un desarrollo excesivo de proezas físicas, eso no es una forma de vida, tan solo es una gimnasia artística apropiada para personas jóvenes y con una excelente condición física, que se logra con muchas horas al día de entrenamiento, y no es necesaria tanta proeza para mantener una vida digna, sin trucos, ni trajes coloridos. En el arte de la danza he podido ver a jóvenes moverse al ritmo de la música con gran destreza, que despierta el deseo de aprender a bailar, sin engaños, algo tan natural como promover el movimiento natural del cuerpo siguiendo una melodía, en el arte marcial chino también procuramos movernos en armonía con cada movimiento, con una respiración acorde, manteniendo el ritmo y la mente tranquila, lo cual es el aporte de la meditación, ya que el origen del Tzan y su herramienta mas potente es meditar y poder mantenerse en estado meditativo las 24 horas del día. 


A MI TO FO

Maestro Chen Chin Wen

Nacido en Hualien, Formosa, el 27 de febrero de 1949, su infancia y juventud transcurren junto al Mar de China que rodea ese hermoso paraíso isleño, como presagio del largo camino que años mas tarde habría de emprender.

Perteneciente a una familia de antigua raigambre en su tierra y que reconoce entre sus antepasados destacados luchadores, el Maestro Chen ve prontamente alterado el curso de sus años de infancia por una temprana vocación: la practica de lucha. Es justamente su abuelo quien sella el destino de su vida futura, y muy posiblemente haya influido en sus ulteriores determinaciones. Reconocido Maestro de la tierra formoseña, a la corta edad de ocho años lo pone bajo la dirección de un colega suyo, Chan Tson, actualmente Gran Maestro 3ra. Faja Dorada, la mayor graduación mundial y galardón máximo al que puede aspirar una persona que se dedica a estas prácticas. Por ese entonces el Maestro Chen Chin Wen dedica la mayor parte del día a su preparación física, destinando dos horas y media a partir de las ocho de la mañana a realizar prácticas de respiración y carrera a lo largo de la playa. Por la tarde desarrolla las técnicas de lucha y concurre al Templo Jo Tsu, donde estudia filosofía y ejercita el poder de concentración para armonizar los tres aspectos del ser humano y lograr así el equilibrio psíquico-físico-espiritual. Sus condiciones y dedicación dan resultados positivos a corto plazo, alcanzando luego de siete años de práctica la Faja Negra, a la edad de 15 años.

A los 18 años ingresa al Chinese Culture College de Taiwán, donde cursa la Licenciatura de Comercio y Turismo, graduándose como Licenciado.

Transcurren así los años de estudio y preparación, y en esta apretada síntesis llegamos a noviembre de 1975, fecha en la que el Maestro Chen abandona Taiwán rumbo a Hong Kong y posteriormente a Tailandia, Kuwait, Alemania y España. Previo a este periplo obtiene el titulo de Campeón Nacional de Formas, un mérito a tanta dedicación y estudio. Viaja a España, donde triunfa frente al Campeón español que ostenta los grados de 4to. Dan de Tae Kwon Do, 3er. Dan de Karate, y 2do. Dan de Aikido. En mérito a sus condiciones ingresa como Maestro en la Universidad de Madrid, donde enseña hasta el momento de partir hacia Argentina.

Durante su estadía en España, de aproximadamente un año, adiestra a más de cincuenta alumnos entre los que prontamente se destaca Antonio Vicente Ciscar, quien poco tiempo después obtiene el primer puesto en la Copa Europa. Por otra parte, el Maestro Chen realiza varias exhibiciones, entre las que cabe mencionar la que tuvo lugar en el Palacio de Deportes de Madrid a fin de recaudar fondos para ayudar a paliar el sufrimiento de Guatemala, país hermano castigado por el terremoto del año 1976. También se presenta en la Universidad de Madrid en ocasión de conmemorarse la Semana Oriental. Nuevamente su esfuerzo y dedicación son reconocidos, esta vez en la madre patria, cuando la Universidad de Madrid lo distingue otorgándole el Diploma de Honor.

En junio de 1976 arriba a Buenos Aires, y en septiembre del mismo año comienza a difundir su estilo de Wu Su, Sao Lin Szu Shian Men, el estilo de las Cuatro Dimensiones.

En el año 1982 comienza a viajar a nuestro país, Uruguay, donde inicialmente dicta clases de respiración y meditación y en 1984 forma la Primera Asociación Uruguaya de Arte Marcial Chino, P.A.U.A.M.CH., que obtuvo personería jurídica el 20 de junio de 1985.

Estilo Sao Lin Szu Shian Men

El estilo Sao Lin Szu Shian Men es un estilo de arte marcial chino que tiene su origen, como otros tantos, en el Templo Sao Lin, (año 527 DC). La profundidad que fue logrando la práctica del arte marcial en los Templos de Sao Lin tuvo su efecto con el paso del tiempo, es decir,  aumentó el número de discípulos y se extendió progresivamente por toda China. Al estar localizada en regiones diferentes  se le fue incorporando variedades a la práctica teniendo como consecuencia  el origen de los distintos estilos de Sao Lin, esto data desde hace más de mil cuatrocientos años.

La corriente Filosófica Taoísta, también embebió con sus pensamientos las artes marciales tradicionales, dando origen a otra rama de práctica: Wu Tang.

Podemos decir que para entonces se habían desarrollado dos grandes ramas de artes marciales: Sao Lin y Wu Tang.

Al comienzo los estilos mantuvieron su pureza inicial, sin embargo luego de la Dinastía Song -960 – 1279- ambas tomaron alguna práctica de la otra, con lo cual se puede decir que se enriquecieron y mejoraron aun más. Actualmente no hay un estilo que se practique exactamente igual que en su comienzo, pero si todos mantienen la base que les dio origen.

Algunos estilos asimilaron actitudes de animales, a saber:

Tou Lon Chen - del Mantis Religiosa o Mamboretá-.

Hou Chen - del mono-.

In Tsau Kong - la garra de águila-.

Lon Chen - de los mitológicos movimientos del Dragón-.

Pao Chen - del Leopardo-.

Sze Chen - de la Serpiente-.

Hu Chen - de la Grulla, etc.

A diferencia de estos, otros, extrajeron su esencia del pensamiento metafísico de la filosofía China acerca del Universo y así se convirtieron en:

Wu Chi Chen - la nada como madre del Universo-.

Tai Chi Chen - gran polo, origen de los fenómenos-.

Lian I Chen - dos polos, positivo y negativo-.

Szu Shian Men - nuestro estilo, Cuatro Dimensiones: Montaña, Fuego, Agua y Trueno-.

Lio Ho Chen - las 6 direcciones, los 4 puntos cardinales, cenit y nadir-.

Pa Kua Chen - ocho trigramas, simbolizando: cielo, tierra, agua (luna), fuego (sol), viento,  lluvia (mar),  montaña y trueno.

Nuestro estilo Sao Lin Szu Shian Men, se practica en Uruguay desde 1982, permaneciendo frente a la escuela desde dicha fecha hasta hoy, el Prof. Enrique Rodríguez.

El estilo Szu Shian Men

Es un viejo estilo, nacido en la provincia de Henan, norte de China. Este estilo de Sao Lin es, en principio, un secreto familiar. La familia Wan, poseedora del dominio de este arte sólo lo enseñaba a sus propios descendientes, es decir, sólo un pequeño grupo poseía los secretos de este estilo.

Posteriormente, rencillas entre los integrantes de esta familia trae como conse­cuencia el abandono, de algunos de los integrantes del hogar, los mismos se convirtieron en los futuros agentes difusores. Así es que  alrededor del año 1897 llega a Taiwán, donde lo divulga un monje de apellido Wan que no guarda parentesco con la familia antes mencionada.

El Szu Shian Men (o las Cuatro Dimensiones) tiene su origen en las premisas del Ying y el Yang:

Primero: no hay nada, y eso se llama U Chi.

Segundo: hay un círculo y se llama Todo, Tai Chi.

Tercero: se separa en dos partes y toma el nombre de Yin Yang.

Cuarto: de los puntos de Yin y Yang sale hacia afuera y se llama Tzu Shian (cuatro dimensiones), y de allí toma el nombre nuestro estilo.

Pero el nombre de nuestro estilo no es solamente filosófico, sino que esta basado también en la técnica, tomando como símbolo los cuatro elementos:

1. Montaña
2. Trueno
3. Agua
4. Fuego

Estos elementos están netamente identificados con nuestra técnica de combate, ya que nuestra posición debe ser majestuosa como una montaña, así será muy difícil hacernos caer y muy segura ante cualquier defensa o ataque.

Nuestro sistema de práctica conserva el estilo tradicional, como se practicaba antiguamente, conservando el estilo Sao Lin y lo preveniente del Taoísmo (Wu Tang), que se ve representado en los 18 ejercicios respiratorios taoístas y el Chi May Su Shie, con el complemento del Confucionismo, las enseñanzas de Confucio.